Ilmu Hadis

Bismillah...

Dah lama rasanya tak post entri berkaitan hadis. Kali ni nak share sikit berkaitan ilmu hadis yang aku baca daripada buku "Apa Itu Ilmu Hadis" tulisan Hasnan Abu Bakar yang diterbitkan oleh PTS. Baru beli 2 hari lepas. Nipis je dalam 80 mukasurat.

Kenapa perlu tahu ilmu hadis?

Persoalan ni mudah je. Pengetahuan serba sedikit pasal ilmu hadis membantu kita beramal dengan amal yang benar. Ini kerana kebanyakan amalan seharian di'extract' daripada hadis-hadis seperti solat, puasa, makan minum, tidur etc. Sebagai umat Islam, kita wajib mengambil contoh daripada Rasulullah saw dalam setiap perkara yang kita lakukan. Contoh-contoh ini hanya dapat diambil daripada al-Hadis. Pengetahuan dalam ilmu hadis juga dapat mengelakkan kita daripada kesesatan.

Buku ini menerangkan secara ringkas ilmu hadis.

Sebelum itu, kita kena memahami realiti dalam penulisan ilmu hadis. Sumber hadis adalah daripada Rasulullah saw. Kemudian disampaikan kepada para sahabat. Selepas kewafatan Rasulullah saw, para sahabat menyampaikan hadis kepada para tabi'in. Selepas berlalu zaman sahabat, para tabi'in menyampaikan hadis kepada para tabi' tabi'in. Ketika ini, kebanyakan hadis dihafal dan hanya sedikit sahaja yang menulis. Selepas zaman tabi'in, para tabi' tabi'in menyampaikan hadis kepada generasi baru. Ketika inilah ilmu hadis diperkenalkan dan hadis-hadis mula dikumpul dan dibukukan. Ini kerana, ketika ini pemalsuan hadis berlaku dan masyarakat mempersoalkan status hadis yang disampaikan oleh para sarjana Islam.

Perbezaan antara zaman ini dengan zaman Rasulullah saw sekitar 200 tahun. Jadi dalam masa ini, kebanyakan hadis hanya dihafal dan disampaikan secara lisan. Jadi, ketika sarjana-sarjana hadis ingin menulis tentang sesuatu hadis, usaha yang besar telah ditumpukan untuk memastikan kesahihan sesuatu hadis untuk diterima. Di sinilah ilmu hadis disusun.

Bagaimana status hadis dikenalpasti?

Status hadis dapat dibahagikan kepada 4 iaitu sahih, hasan, da'if (lemah) dan maudhu' (palsu). Status hadis dikenalpasti atas beberapa faktor iaitu perawi (pelapor) yang meriwayatkan hadis (akhlak, ingatan, identiti dan hubungannya dengan pelapor sebelumnya) dan susur galur (sanad) lain yang menyokong/menolak hadis pertama. Berkaitan dengan status pelapor-pelapor hadis ini, puluhan atau ratusan buku ditulis yang menerangkan secara terperinci setiap pelapor-pelapor hadis. Antaranya adalah Tarikh Damsyiq, Tarikh Baghdad dan Tarikh Al-Islam (Portege181).

Berkaitan hadis-hadis yang boleh diterima atau tidak, hanya hadis sahih, hasan dan da'if sahaja diterima dan boleh diamalkan sedangkan hadis maudhu' adalah tertolak dan haram untuk diamalkan. Begitupun, kebanyakan hadis da'if yang diterima adalah berkaitan dengan kelebihan amalan. Hadis da'if tidak boleh dijadikan hujah dan hanya boleh diamalkan secara individu. Jika hendak menyampaikan hadis da'if perlu dinyatakan statusnya.

Hadis sahih dan hasan pula hendaklah diterima dan boleh dijadikan hujah. Tetapi untuk hadis hasan, masih ada pengecualian untuk penerimaan dalam beberapa perkara akidah. Selain itu terdapat juga hadis sahih li ghairih dan hasan li ghairih. Ini bermaksud, hadis ini menjadi hadis sahih dan hasan apabila terdapat hadis lain yang mempunyai matan hadis (teks) yang bermaksud sama dan daripada susur galur (sanad) yang berbeza.

Modul penyampaian ilmu hadis ini dapat disimulasikan seperti modul telefon buruk. Namun, hakikatnya ilmu hadis lebih kompleks dan mencabar kerana lebih ramai perawi dan perbezaan masa yang besar. Antara sarjana Islam yang terkenal dalam penyusunan hadis dan ilmu hadis ialah Imam Bukhari (Sahih Bukhari), Imam Muslim (Sahih Muslim), Imam Malik (Al-Muwattha'), Imam Ahmad (Al-Musnad) dan ramai lagi.

Aplikasi hadis dalam kehidupan harian amat penting. Mengetahui status hadis yang menjadi sandaran dalam beramal juga sangat penting agar kita tidak beramal dengan sesuatu yang tidak ada dalam agama ini (Bid'ah). Selain itu, untuk memahami cara mengaplikasikan sesuatu hadis berkaitan hukum, kita perlu merujuk kepada ilmu usul fiqh dan ilmu-ilmu lain. Jadi, sekadar mengetahui status sesuatu hadis sahaja tidak cukup. Kita perlu tahu cara mengaplikasikan hadis itu dalam kehidupan seharian. Bagi para pendakwah, hadis (As-Sunnah) merupakan antara rujukan utama selain Al-Quran dalam penyampaian dalil dan argumentasi. Pengetahuan dalam ilmu hadis dapat menjaga diri daripada menyampaikan sesuatu perkara yang tidak benar.

Sekadar itu sahaja ulasan buku ini. Untuk mengetahui lebih lanjut bolehlah membeli buku ini dengan harga RM9.00 di mana-mana kedai buku atau membaca buku-buku lain seperti Al-Hadis wal Mustholah Hadis (ada dalam library kecil aku tapi bahasa jawi) atau terus bertanya kepada asatizah, masyayeikh, du'at, murobbi, mu'allim etc. Mohon maaf atas segala kekurangan (^_^").

Allahua'lam.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

Kecewa dan Optimistik

Bismillah...

Apakah perasaan KECEWA itu? Bagaimana rasanya kecewa itu?

Setiap manusia pasti pernah merasa kecewa dalam hidupnya. At least, sekali seumur hidup. Tapi biasanya banyak kali. Banyak sebab untuk kita kecewa. Kita boleh menipu manusia, menyembunyikan perasaan kecewa jauh di dalam hati, menampakkan bibit-bibit keriangan pada senyuman di wajah kita, hilai tawa kita, gurauan kita, tindak-tanduk kita dan kata-kata kita. Semuanya kerana kita tidak mahu orang lain risau tentang diri kita. Kita berasa kita mampu menghadapi ujian dengan sisa kudrat yang ada. Tapi kita takkan mampu menipu diri sendiri. Walaubagaimanapun, hidup mesti diteruskan. Di bahu kita masih tergantung beribu beban berat. Di hadapan kita terdapat beribu peluang dan halangan. Kita kena hadapan hari mendatang dengan motivasi yang kuat. Semalam dan hari-hari yang telah berlalu akan menjadi sejarah. Yang kita kutip padanya hanyalah pengalaman yang akan menjadi quality control dalam tindakan kita pada hari ini, esok dan hari-hari yang mendatang.

Kecewa sikit-sikit dah la...

Perasaan kecewa merupakan sesuatu yang normal. Kita adalah manusia. Yang membezakan kita adalah bagaimana kita menghadapi kekecewaan. Kita bukannya orang yang tidak beriman kepada Allah dan Hari Akhir. Kita takkan sesekali mengakhiri kekecewaan dengan bunuh diri atau putus asa yang berpanjangan. Kita mengkaji punca dan mencari ruang pembaikpulihan. Kita bersikap realistik. Semua manusia melakukan kesilapan. Semua manusia berhak diberi peluang untuk memperbaiki diri. Kita perlu berubah kepada lebih baik. Kita perlu menyusun strategi, taktik dan teknik. Kita perlu beriltizam dan berusaha sedaya-upaya untuk mengaplikasi semua perancangan.

Jangan sedih. Jangan kecewa. Apa yang telah berlaku telahpun berlaku. Ianya adalah ketentuan yang tak dapat diubah. Telah dituliskan di dalam kitab. Pena telah diangkat. Dakwat telah mengering. Amalan tidak dikira dengan kuantitinya. Penilaian yang sebenar bukannya di atas kertas. Penilai sebenar bukannya yang makan dan minum. Bukan kerja kita memikirkan soal balasan. Ganjaran hak mutlak tuan. Mengharap dan takut dalam doa. Keyakinan terhadap janji yang pasti. Kesungguhan dalam memperbaiki kesalahan dan dalam meluruskan penyimpangan. Sumber kekuatan doa yang ikhlas dari saudara yang jauh dan dekat. Dengan amin para malaikat. Hari ini dan esok masih ada. Atau mungkinkah sesaat lagi malaikat maut akan menjemput kita?

Hidup kita hanya ada 3 detik. Detik yang telah berlalu. Detik sekarang. Dan detik terakhir yang kita tak tahu dalam iman atau kekufuran. Semoga Allah swt mematikan kita di dalam keimanan. Kecewa di dunia hanya sementara dan akan berakhir sekejap masa. Jangan kecewa di hari perhitungan kerana ia kekal selama-lamanya.

Allahua'lam.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

23

Bismillah...

Segala susah payah dan jerih perih mak dan ayah tidak akan mampuku balas sampai aku mati sekalipun. Mak yang telah mengandungkan diriku selama lebih dari 9 bulan, mengusung aku ke sana sini dengan segala susah payah yang tak pernah aku bayangkan dan aku rasai. Yang membesarkan aku menjadi seorang manusia. Mungkin mak bukanlah seorang yang terpelajar tapi mak adalah cikgu terbaik yang pernah aku miliki. Ayah, yang tidak jenuh menyara kami 9 beradik. Sejak kecil aku selalu melihat keringat mengalir dari wajahmu yang seakan-akan tidak pernah berhenti bekerja. Ayah yang selalu memenuhi permintaanku walaupun aku tahu kadang-kadang ayah tidak mampu. Mak dan ayah, ingin aku katakan bahawa aku sangat mencintai kamu. Aku bersyukur menjadi anakmu. Terima kasih sayang dan cinta kerana melahirkan aku ke dunia sehingga hari ini genap umurku yang ke-23 tahun. Doakan anakmu berjaya di dunia dan akhirat.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

Roti Canai

Bismillah...

[versi simple]

Aku masih ingat Aidilfitri baru-baru ni. Abang dan kakak aku balik. Jadi penuhlah rumah dengan riuh anak-anak saudara. Bukan selalu kami berkumpul ramai-ramai begitu. Empat orang anak abang dan dua orang anak kakak aku dah cukup membuatkan rumah tu 'bergegar'. Ceritanya pada suatu pagi lepas satu syawal. Aku tak ingat syawal yang ke berapa.

Aku pergi beli sarapan. Tak tahu nak beli apa. Dalam perjalanan mencari makanan tu ternampak ada orang jual roti canai. Jadi, nak mudah aku singgah jela beli kat situ. Aku beli 15 keping dengan anggaran yang dewasa akan makan 2 keping seorang dan budak-budak makan sekeping atau berkongsi. Aku tak beli makanan yang lain sebab aku rasa dah cukup. Tapi malangnya, roti canai tu tak habis pun. Sampai tengahari masih ada beberapa keping yang tak dijamah. Untuk elakkan pembaziran, maka aku pun terpaksala makan sampai habis. Tapi aku mendapat sebuah pengajaran daripada peristiwa ni.

Aku sedar bahawa tak semua yang kita suka turut disukai oleh orang lain. Mungkin aku suka roti canai tapi adakah adik-beradik aku pun suka? Dah tentu tak. Kalau diorang suka, mesti tak cukup atau sekurang-kurangnya habis. Mungkin aku perlu beli nasi lemak dan kuih-muih yang lain. Begitulah dalam dakwah. Kita tidak boleh memaksa seseorang menyukai apa yang kita suka. Aku pernah membaca sedikit buku "How to Win Friends and Influence People" yang ditulis oleh Dale Carnegie. Salah satu perkara yang beliau utarakan adalah apabila kita bercakap dengan seseorang, pastikan kita bercakap mengenai perkara yang dia sukai. Aku juga masih ingat Habiburrahman El-Shirazy menulis tentang ini dalam buku Ayat-Ayat Cinta. Semasa Fahri berada di dalam tren, dia bersembang dengan seorang pemuda Mesir bernama Ashraf. Dia berbual tentang pasukan bolasepak kegemaran Ashraf sedangkan dia merupakan seorang penuntut Al-Azhar dan hafiz Al-Quran. Katanya mengambil inspirasi daripada buku Ath-Thoriq ilal Qulub - Jalan ke Hati - yang ditulis oleh Ustaz Abbas As-Siisi. Mungkin ia sebuah plot cerita di dalam novel tapi Ustaz Abbas As-Siisi menceritakan pengalaman sebenar beliau. Jadi aku rasa ia relevan. Kita tak boleh memaksa tapi kita boleh beritahu jika kita tak setuju dan kita perlu kemukakan penyelesaian.

Satu lagi yang aku pelajari adalah kita tidak boleh mengukur kemampuan orang lain dengan kemampuan kita. Aku tak sepatutnya anggap orang lain boleh makan dua keping roti canai sepertimana aku mampu habiskan dua keping roti canai. Mungkin ada orang boleh makan separuh atau sekeping je. Dalam dakwah pun sama. Setiap orang punya kemampuan dan kemahuan yang berbeza walaupun dididik dengan cara yang sama. Sebagaimana ramainya orang yang mampu tapi tak mahu begitu jugalah ramainya orang yang mahu tapi dia tak mampu. Aku ada seorang kawan yang setiap dua minggu berulang-alik ke Kuantan untuk membina manusia (buat usrah) dengan hanya menaiki motosikal kapcai. Mungkin itu saja kemampuan yang dia ada tapi dia punya kemahuan yang sangat kuat membuatkan aku malu dengan diri sendiri. Dulu aku pernah merasakan membaca dua juz Al-Quran setiap hari adalah perkara biasa sehingga aku agak memperlecehkan rakan-rakan yang sangat minimal dalam pembacaan Al-Quran. Tapi sekarang aku dah faham sedikit. Masih banyak perlu belajar dan memperbaiki diri. Kita boleh berubah dan mengubah tapi ianya satu proses. Dan proses pasti mengambil masa. Ada proses yang cepat tapi ada juga yang lambat. Sabar dan kuatkan kesabaran. Tawakal kepada Allah.

InsyaAllah, semoga bermanfaat kepada diri sendiri yang sering lupa. Allahua'lam.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

The Process of an Islamic Revolution

Bismillah...

Just wanna share this (I think) good article. Be patience to read it. Before that, just to share a Latin proverb; "Errare humanum est, in errore perservare stultum!" meaning "It is human to make a mistake, it is stupid to persist in it!".

---------------------------------------------------------------------------------
by: Dr. Israr Ahmad
--------------------

The Divinely ordained obligations of a Muslim can be understood as having three levels. The first obligation is to unconditionally obey the commandments of Almighty Allah (SWT) with an attitude of love and adoration (or Ibadah); the second obligation is to spread the message of Islam to every nook and corner of the world (or Shahadah Al-Haq), and the third is to strive for the establishment of the ascendancy of Islam (or Iqamah Al-Deen). These obligations are briefly described in the following paragraphs.

Our first obligation as a Muslim is to live a life of total obedience to Almighty Allah (SWT). This duty is described in the Holy Qur’an as Ibadah, which is often inaccurately translated as worship or prayers. However, the true meaning of the term Ibadah can only be understood if we combine surrender, obedience, and submission with love, adoration, and devotion. Total and unconditional compliance with all Divine injunctions is obviously required; at the same time, this compliance ought to be with a spirit of wholehearted devotion and love for the Creator.

Our second obligation as a Muslim is to preach and disseminate the word of Almighty Allah (SWT), the Holy Qur’an, and the teachings of the last of His Messengers, Prophet Muhammad (SAW), to the entire humanity. This involves calling people towards the light of Islam and Iman; enjoining and encouraging all that is good and just and moral, forbidding all that is evil and unjust and sinful; exhorting the common people, explaining the philosophy and wisdom of Islam to the educated and intelligent classes, debating with the stubborn and the rigid; testifying to the truthfulness of the Message with our behavior and conduct, our character and morals.

Our third obligation as Muslims is to try our utmost in establishing the Islamic System of Collective Justice — or the System of Khilafah, in other words — initially in our own homeland, in the country where we happen to be born, and then, ultimately, over the entire globe. There are numerous terms to describe this highest of all our duties: establishing the Deen of Allah (SWT), achieving the domination of Islam, creating on earth the kingdom of God, bringing about an Islamic Revolution; different phrases, same meaning.

All these obligations are deeply and intimately connected with and dependent upon one other. Total obedience to Allah (SWT) is not possible if one happens to live under an un-Islamic system. Under such conditions, a person’s attitude of obedience to Almighty Allah (SWT) would have to be restricted within the sphere of personal piety, while His commandments are more likely to be disobeyed, though without intent or volition, in all matters of collective significance. Simultaneously, the obligation of disseminating the message of Islam to the whole humanity cannot be fulfilled, even up to a minimum standard, if there is no Islamic state in existence. Unless we succeed in creating a model of how the teachings of Islam work in reality, all our adulation and glorification of Islam would continue to be dismissed by the world as mere Utopian claims.

The highest of these obligations, and the supreme demand that our Creator makes from us, is to strive in His way with a view to establishing His de facto sovereignty on earth. This duty has been variously described in the Holy Qur’an as Takbeer Al-Rabb (to exalt the Lord), Iqamah Al-Deen (to establish the system of life based on the obedience to Allah), and Izhar Deen Al-Haq (to make the True Deen dominant). The same idea can be expressed by using a contemporary term — Islamic Revolution. Although the term Islamic Revolution is not derived from either the Qur’an or the Sunnah, we are nevertheless obliged to use this phrase as it effectively communicates the idea of establishing Islam as a complete system of life.

Under the influence of various revivalist movements, the realization is growing among the Muslims that the only solution to their problems, the only antidote to the evil remnants of colonialism, and the only way to freedom from the shackles of the “New World Order” is the establishment of the politico-socio-economic system of Islam, sometimes known as the system of Khilafah. Indeed, there are a number of parties and groups working throughout the Muslim world with the aim of bringing about an Islamic Revolution, or establishing an ideal Islamic state. The crucial point at which most of them differ is the methodology of the struggle. Some have taken the path of electoral politics, others have restricted themselves to the domain of educational and missionary work, some have been engaged in armed or even terrorist activities. So far, however, no group or party has achieved any noteworthy success. The Iranian Revolution represents a possible exception, and will be discussed later on.

We firmly believe that the theoretical and the practical guidance for reforming and revitalizing the Muslim Ummah, and specifically the correct methodology for bringing about an Islamic Revolution, can only be derived from the Seerah of Prophet Muhammad (SAW) and not from any other source. Imam Malik (RA) has said that the latter part of this community will not be reformed except by following the same process through which its initial part was reformed. This means that the goal of establishing the domination of Islam can be achieved only by following the methodology of Prophet Muhammad (SAW), keeping in view the present-day conditions, and for this we must study the life of Prophet Muhammad (SAW) and the manner of his struggle in detail.

Before proceeding with the main topic, let us discuss certain preliminary points. To begin with, we need to understand clearly the meaning of the term “Islamic Revolution.” The synonym for revolution in Arabic is inqalab, although the Arabs do not use this word in that context; they use another word, thaura, which has more to do with revolt and uprising. The word inqalab, however, is commonly used in Urdu to denote a revolution. It is derived from the root q-l-b, meaning change. The heart is called qalb in Arabic because it constantly changes its condition and its shape; it seems that at any given moment, the heart is either contracting or expanding, and that is why it has been called qalb. From this root comes the word inqalab which means to get changed. People often apply the word revolution or inqalab to all sorts of changes, whether great or small, momentous or insignificant. We hear about industrial revolution, scientific revolution, a revolution in information technology, a revolution in the business world, and so on.

It might look like a contradiction in terms to the modern secular mind when we speak about religion and revolution in the same breadth. Religion is commonly considered to be a private affair of the individual, which deals mainly with a set of metaphysical beliefs (or dogma), some rituals for worshipping one or more transcendent being(s), and a set of social customs and ceremonies to celebrate important life events, like birth, death, and marriage. Revolution, as defined in the preceding paragraph, deals with changing the political, social, and economic system which is dominant in a given country, and it is generally believed that none of these three spheres of collective life have any relevance to any religious teaching. So, how can we meaningfully talk about an “Islamic Revolution”?

The key is to comprehend the difference between a religion and a Deen, and to realize that Islam is not merely a religion but it is, in fact, the God-given Deen, i.e., a complete way of life, an allembracing mode of existence. A religion may not have anything to do with the affairs of the market, the society, the parliament, and the court, but a Deen embraces all aspects of human life. We often use the two words — religion and Deen — as if they were synonyms, which most certainly they are not. Consider the religion called Christianity as it exists today. It is devoid of any laws: nothing is forbidden, nothing obligatory. It is simply a dogma plus a general moral teaching, the latter being the common heritage of the entire humanity rather than the possession of this or that religion. We can say that Christianity fits snugly in the narrow confines of the definition of a religion, and, as such, it can exist peacefully under a secular system simply because it lacks a set of politico-socio-economic teachings of its own. Christianity never threatens the existing secular system. This does not, however, apply to Islam.

It might be a surprise for the reader that the word madhhab (Arabic for religion) does not appear even once in the Holy Qur’an. My study of the traditions of Prophet Muhammad (SAW) is rather limited, but I do not think that this word appeared in these traditions either, at least not in the sense in which it is used nowadays. The word madhhab came into vogue among the Muslims when it was used by the later generations to denote various schools of thought and their different opinions regarding the details of the Shari‘ah. These details of the Islamic Law were systematically and meticulously described by the jurists; the differences of opinion in interpreting these details led to the development of various schools of jurisprudence, and were subsequently called as madhahib (plural of madhhab); thus we talk about the madhhab of Imam Abu Hanifa, or the madhhab of Imam Shafa‘e, or the Salafi madhhab, or the Zahiri madhhab and so on. All these are schools of jurisprudence within Islam; their variety is not competitive but supplementary.

Islam, on the other hand, is not a madhhab but a Deen — a complete code of life — covering all aspects of human existence. The elements which are commonly identified with religion are also present: Islam has its own well-defined creed, its own modes of worshipping Almighty Allah (SWT), and its own set of rituals and ceremonies to celebrate significant life events. But then Islam has its own set of family laws, its own concept of social evils which it wants to eradicate and its own concept of social values which it wants to promote. Islam has its own set of economic teachings, the goal of which is to establish an economic order characterized by egalitarianism and fairness. Although there is no detailed and specified political system in Islam, the fundamentals and guiding principles of a just political order are clearly spelled out in the Qur’an and the Sunnah of Prophet Muhammad (SAW), and these were put into practice by the Rightly Guided Caliphs (RAA). Similarly, Islam has its own criminal law, its own civil law, and its own law of evidence. All this signifies that, much more than a mere religion in the narrow sense of the word, Islam is actually a total way of life which gives instructions regarding all dimensions of individual as well as collective human existence.

Let me quote here a sentence from The Hundred, a book dealing with hundred most influential personalities of human history. Its author, Dr. Michael H. Hart, has placed Prophet Muhammad (SAW) at the top of his list. Such a step was taken, not out of any love for the Prophet, but in obeisance to the indelible verdict of history. According to Dr. Hart: “My choice of Muhammad [SAW] to lead the list of the world’s most influential persons may surprise some readers and may be questioned by others, but he was the only man in history who was supremely successful on both the religious and secular levels.” This quote opens up for us a window into the workings of the modern mind, a mind which has divided the human enterprise into two separate domains — the religious or spiritual and the secular or worldly — in contravention to the teachings of the Divine Revelation. The point I am trying to make here, however, is that Dr. Hart’s knowledge and analysis of history led him to admit that there is only one man in the entire human history who was successful — supremely successful — in both of these domains of human existence. The Holy Prophet (SAW) gave a new set of beliefs and doctrines (new in the sense that they were unknown in that particular place and era), he taught the uniquely Islamic modes of worshipping Almighty Allah (SWT), he preached and practiced a Divinely inspired morality, he purified the souls of his Companions (RAA), he instructed and guided them concerning their moral and spiritual lives, and he cultivated a level of God-consciousness and piety that can only be described as extraordinary and unparalleled in the entire human history. At the same time, however, the Prophet (SAW) also organized his devotees in the form of a disciplined party, he challenged the system, beliefs, and the life-style dominant in the society, he gave the world a new politico-socio-economic order, he established a Muslim society in Madinah, he actually led the army of the believers against the infidels in battlefields, and finally established an Islamic state based on the principles which he preached and practiced as an individual.

Here, in the life and personality of the Holy Prophet (SAW), is a remarkable synthesis of the religious and the “mundane” that is not found in any other personage. One-sided and singledimensional personalities we have enough: Socrates and Buddha and the Jesus of the Gospels on the one hand, and Genghis Khan, Attila the Hun, and Alexander on the other. But “the only man supremely successful on both the religious and secular levels” is none other than our beloved Prophet Muhammad (SAW).

There is an Arabic saying that means: “A trait of character is truly real when it is appreciated by one’s enemy.” If even an adversary of Islam is forced to accept the glorious achievements of Prophet Muhammad (SAW), then this constitutes the ultimate testimony to the phenomenal accomplishments of the Prophet. I shall refer here to the words of H. G. Wells which he wrote in his Concise History of the World. They can be summarized like this: Although soul-stirring sermons for human equality, fraternity, and freedom were frequently said, including those by Jesus of Nazareth, but it must be admitted that it was Muhammad (SAW) who, for the first time in human history, established a social order on the basis of these principles. Let me remind the reader here that the later editions of this book do not contain this sentence, as it has been expunged by some zealot editor. It would need some hard labor to try and find the old edition of Well’s Concise History of the World; such a quotation is indeed worth preserving as some people have vainly tried to write off this statement.

The above quotes are meant to substantiate my assertion that the most comprehensive and the most profound revolution in the entire human history was the one brought about by Prophet Muhammad (SAW) in the 7th century Arabia. This is because, unlike the French or then Bolshevik revolutions, the change that took place under the leadership of Prophet Muhammad (SAW) covered the entire gamut of human life; in this revolution we find that virtually everything — the creed, modes of worship, social customs and rituals, morality and ethics, social values, economic system, and political order — underwent total and radical transformation. This is the basis of our assertion that all revolutions in human history have been partial, and the only total revolution, in the true sense of the word, was the revolution brought about by Prophet Muhammad (SAW).

According to the definition of the word “Revolution”, as given in the beginning, there must be a fundamental and essential change in the social, economic, or political systems — preferably in all three of them — before we can be justified in using this word. The mere change in the creed or rituals of a given people, therefore, cannot be described as a revolution. The French Revolution of 1789 was a revolution because it resulted in the autocratic kingship being replaced by democracy; the Bolshevik Revolution of 1917 was a revolution because it led to capitalism being replaced by socialism. The conversion of the Roman Empire in the 3rd century C.E. from paganism to Christianity, however, was not a revolution because, in spite of the change in the beliefs and rituals of the people, the overall politico-socio-economic system remained unchanged. Thus, for example, even if the entire population of the U.S.A. embraces Islam and starts performing all the prescribed rituals and customs, but the system as a whole remains what it is now — secular-capitalistic-liberal-democratic — then this change, though profound, would not be described as an Islamic Revolution. When the state of collective affairs remains unchanged, only a cosmetic modification in the apparent form of religion does not deserve to be called a revolution, let alone an Islamic one.

The numerous secular revolutions of human history, though partial and imperfect in their extent, were nevertheless important events in one way or another. However, in spite of the tall claims made by their ideologues or leaders, these revolutions, in the ultimate analysis, failed to bring about any worthwhile improvement in the condition of mankind. On the contrary, the revolution spearheaded by Prophet Muhammad (SAW) stands out in the arena of human history as the most authentic and far-reaching change ever ushered in history. It was a revolution par excellence, incomparable to any other change.

Another remarkable feature of the revolution brought about by Prophet Muhammad (SAW) is that the entire process was completed within a single human life-span. Starting from the propagation of a revolutionary ideology, the process passed through the stages of organization, training of the cadres, passive resistance, challenge, and armed conflict, culminating in the establishment of a state; all this happened within a brief period of twenty years and under the leadership of a single human being. Prophet Muhammad (SAW) started his mission in 610 C.E. and Islam was established as the sole dominant force in the Arabian peninsula by the year 630 C.E. The last two years of the Prophet’s life were spent in initiating the expansion of the revolution outside Arabia, what is today called “export of revolution.” Note that there is no other example of the entire revolutionary process being completed in such a short period. Here a thoughtful reader must accede to the logical implication of these historical facts. Since this was the only revolution in the history of mankind that was achieved within a single human life-span, it follows that if we are to understand the revolutionary process and to define and describe the various stages and phases for bringing about a revolution, then we must turn for guidance to the life of Prophet Muhammad (SAW).

p/s I am not only copy and paste this article here. I do read this and deeply think about it.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

Lagenda Z

Bismillah...

Sebenarnya sangat tertarik dengan sebuah entri seorang akhawat utm bertajuk kenapa awak kurus? Silalah baca untuk sama-sama introspeksi diri.

Sebab aku memang sedia kurus, jadi aku kurang berminat menggunakan analogi makanan walaupun pizza tu nampak macam sedap. Tapi aku ada sebuah motor Lagenda Z. Apakata guna analogi motor aku pulak. Hehehe...

Aku seorang mat rempit yang merempit pergi usrah

Ingat lagi semasa praktikal kat Agensi Nuklear Malaysia, Bangi. Aku menumpang rumah sewa kawan aku di Sg. Merab. Tempat praktikal plak lebih kurang 20 km dari rumah. Minggu pertama kawan aku yang tolong hantarkan. Kemudian, minggu berikutnya aku balik ke JB. Naqib aku telah memberi pinjam motor beliau (ketika tu aku masih takde motor). Alhamdulillah. Oleh kerana tempat praktikal yang jauh bukanlah alasan untuk tidak berusrah, maka terpaksalah mencari usrah yang berdekatan. Akhirnya diberitahu supaya berusrah di Seri Kembangan. Dekat dengan Stesen Komuter Serdang. Dekat sangat. Seberang jalan je. Tapi kalau dari Sg. Merab agak jauh jugak la.

Aku juga masih ingat, selepas mengambil motor di rumah naqib, lebih kurang 3 petang aku bergerak menunggang motor ke Shah Alam sebab ada program di sana. Sampai lebih kurang pukul 10 malam. Kemudian first usrah adalah di Taman Setapak Indah (dekat je dengan rumah Hafizul). Aku bertolak dari Sg. Merab pukul 6 petang tapi sampai sana pukul 1030 malam. Tersesat di tengah-tengah bandaraya KL. Jenuh bertanya dan try&error baru berjaya sampai ke lokasi pertemuan. Kemudian usrah mingguan berjalan macam biasa di Serdang. Kemudian lepas balik dari tempat praktikal biasanya aku terus ke UKM, "memancing ikan". Alhamdulillah beberapa ekor "ikan" yang dipancing telah aku serahkan kepada Hussaini untuk dibela. Harap-harap dah besar dan boleh beranak dah ikan-ikan tu. Hehehe...

Semuanya dengan motor yang dipinjamkan sebentar oleh naqib aku. Begitu berjasanya motor tersebut kepada aku.

Ok. Sebab tu kali ni versi yang tidak straight-to-the-point langsung. Entah ke mana menghabannya (tak pasti adakah perkataan ini ada dalam bahasa melayu). Berapa banyak minyak petrol dan duit dah digunakan untuk semua perjalanan tu. Dah la ketika tu minyak tengah naik. RM2.70.

Motor, kalau tidak diisi minyak petrol pasti tidak dapat bergerak. Jika diisi dengan minyak diesel pasti enjinnya akan rosak. Jika tidak diganti minyak hitamnya pasti jangka hayatnya berkurang. Jika tidak dijaga rantainya, dibiarkan berkarat, pasti akan putus. Jika tidak dicuci, digilap, dibasuh, pasti akan pudar warnanya dan hilanglah serinya. Orang yang menghargai motornya tidak hanya menjaga sisi luaran sahaja tetapi turut menjaga komponen-komponen dalamannya.

Begitulah manusia. Jiwa yang tidak diisi rohaninya akan mati. Ilmu mengenal Allah ibarat minyak petrol yang terbakar di dalam jiwa untuk menggerakkan amal-amal kebaikan secara berterusan. Sebaliknya jiwa yang terus diisi dengan pelbagai kemungkaran dan kemaksiatan seperti minyak diesel. Ia merosakkan enjin keseluruhannya. Begitulah komponen-komponen luar lainnya.

Ramai orang rajin membelai motornya (baca: nafsunya) tetapi lupa untuk membelai imannya. Hatinya meronta-ronta meminta diisi dengan ma'rifatullah sebaliknya diisi dengan maksiat kepada Allah. Ia mendengar rintihan motornya dahagakan minyak petrol namun tidak mendengar tangisan hatinya yang kebuluran ilmu dan kefahaman. Ia nampak secebis kekotoran pada motornya tetapi tidak nampak noda hitam yang berulat di dalam hatinya. Benarlah firman Allah swt;

Sebenarnya bukan mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada. (QS Al-Hajj:46)

Ya Allah Yang Maha Pengasih Maha Penyayang, ampunilah dosa-dosa atas keterlanjuran kami, kekurangan kami dan kealpaan kami. Berikanlah kami hidayahMu, tunjuki kami jalanMu yang lurus. Tetapkan hati kami di atas jalan para hambaMu yang beriman dan bertaqwa. Berikanlah kami ilmu dan kefahaman. Berikan kami kekuatan untuk istiqamah dalam amal-amal kami. Amin Ya Rabbal 'Alamin..

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...

50 minutes

Bismillah...

[Versi tak straight-to-the-point sangat]

Keberhasilan dakwah dipengaruhi oleh banyak perkara. Keikhlasan pendakwah menjadi syarat utama. Betapa ramai pendakwah yang tak sedar dia dah tak ikhlas bila melaksanakan dakwah. Ada orang yang buat 2-3 usrah lepas tu rasa puas dengan hasil yang dicapai. Suka bila orang bercakap tentang dirinya yang "menjadi" bawa usrah. Suka bila orang kata "Itu anak usrah si X". Bila ada yang bertanya "nak ke mana?", dijawab "ada usrah." tapi dalam hati penuh rasa bangga sebab konon-kononnya nak pergi berjihad. Bangga kat sini adalah sesuatu yang "berpenyakit" bukan 'izzah seperti yang dibolehkan. Ramai juga merasa dirinya "tinggi" apabila membandingkan dirinya yang membawa banyak usrah dengan mereka yang tidak mengikuti usrah atau tidak membawa usrah. Lalu memperlekehkan orang-orang tadi kononnya malas, lemah dan tidak bekerja keras untuk Islam.

Kita pernah check tak keikhlasan kita bila kita berinteraksi dengan mad'u kita? Kita belanja makan tapi niat kita adalah supaya dia "terikat" dengan KITA. Kita bawa dia jalan-jalan tapi niat kita supaya dia join usrah dengan KITA. Kita bantu dia dari segi kewangan tapi niat kita supaya dia tak lari dari usrah KITA. Niat KITA baik tapi niat kita juga salah.

Pernah aku ditanya oleh seorang da'i yang aku yakin keikhlasan beliau "kenapa enta buat kerja dakwah?" lalu aku jawab "First sebab nak redha Allah "pastu" sebab nak mengangkat kembali Islam ke tempatnya yang sesuai iaitu menegakkan Islam di muka bumi." Dia membalas "Akhi, dalam kerja yang kita buat tak akan ada dua niat. Hanya redha Allah sajalah niat kita. Kita buat usrah, kita memperuntukkan banyak masa kita untuk daurah, membaca, berbincang, meeting/syura, naik motor, bermukhayyam, DF, ziarah dan sebagainya hanya semata-mata mencari redha Allah. Tugas kita hanya berbuat. Hasilnya adalah kerja Allah. Enta jangan berharap semua orang akan ikut usrah dengan enta bila enta belanja makan, layan diorang dengan baik, bawa diorang jalan-jalan, selalu ziarah diorang etc. Itu semua memang perkara yang kena buat tapi jangan sekali-kali ada niat lain selain mardhatillah. Betul, yang lain-lain termasuk dalam tujuan yang mana hasilnya ditentukan oleh Allah tapi pastikan antum buat sesuatu untuk mencari redha Allah semata-mata. Tak payah la fikir pasal hasil sebab tu bukan kerja antum."

Allah akan menyekat (kawan-kawanku suka menggunakan perkataan "hold") kejayaan dakwah bila ada di antara da'i yang belum ikhlas. Biarlah banyak manapun usrah yang dia bawa, biarlah berapa ramai rijal yang dia dah hasilkan, biarlah berapa banyak daurah yang dia dah bagi, biarlah berapa banyak harta yang dia dah infaq, biarlah nyawanya melayang di medan perang tapi bila hatinya tidak ikhlas maka amalnya ibarat debu di atas batu yang licin.

Sukarnya nak ikhlas. Nak menulis ni pun takut tak ikhlas. Niat nak mentazkirah diri sendiri. Terpulanglah bagaimana nak menilai. Dulu aku pernah cakap kat seorang ikhwah "Akhi, kalau dalam organisasi kita ni ada seorang je yang bermaksiat kepada Allah, mungkin Allah akan hold keberhasilan dakwah kita bertahun-tahun sampai barisan yang tempang diluruskan semula. Dan ana takut, ana adalah orang yang bermaksiat tu."

Sekarang bermacam-macam maksiat aku lakukan. Mungkin apa yang terjadi sekarang disebabkan maksiat yang aku lakukan. Aku rasa besar kemungkinan tu. Tapi adakah aku seorang saja yang bermaksiat, bagaimana dengan orang lain? Adakah aku seorang saja yang tidak ikhlas, bagaimana dengan orang lain? Jika semua yang berlaku hanya kerana ketidakikhlasan aku dalam dakwah ni, ampunilah aku ya Allah.

Ya Allah, kurniakanlah kami keikhlasan dalam memperjuangkan agamaMu. Hilangkan dari hati kami keinginan-keinginan selain redha-Mu. Tetapkanlah tapak kaki kami di atas jalan-Mu yang lurus dan bantulah kami wahai Tuhan Yang Maha Pengasih. Amin.

Kuchiyose no jutsu! Habis dah...